Enseigner l’Iran au prisme des rapports sociaux

Hawzhin Baghali et Lucia Direnberger, toutes deux sociologues, ont enseigné cette année un cours consacré à l’Iran et aux rapports sociaux de genre, classe, race et ethnicité qui s’y déploient. Enseigner en tant que sociologues un cours qui explicite un cadre national n’est pas une pratique courante dans les universités françaises. La construction d’un cours à partir d’un cadre national ou régional voire continental est bien plus banal dans d’autres disciplines comme l’histoire ou l’anthropologie. De tels cadrages s’appuient sur une hiérarchisation des sociétés, souvent héritées des sciences coloniales.

Alors pourquoi enseigner les rapports sociaux en Iran ?

Du point de vue de l’enseignement de la sociologie, et en particulier des rapports sociaux, c’est contribuer à décentrer ou plutôt dés-européaniser les analyses sur les rapports sociaux pouvoir tout en restituant la spécificité des contextes étudiées. Enseigner les rapports sociaux dans les sociétés (ex-)colonisées et/ou sous hégémonie des sociétés coloniales permet notamment de montrer la diversité des articulations entre colonisation, impérialisme, nationalisme et les rapports sociaux de race, de classe et de genre dans le centre politique, économique, social et dans ses périphéries. Or, on ne peut que constater que ces réflexions peinent à émerger (voir le billet Féminismes noirs en contexte (post)impérial français ?) et que les enseignements qui les restituent sont bien trop rares, en particulier quand elles traitent de l’empire français.

Manifestation d’étudiants états-uniens à Washington pendant la crise des otages de 1979. Crédit: Trikosko, Marion S

L’Iran n’est pas un pays colonisé et il entretient des liens complexes avec les puissances coloniales tout au long du XIXème siècle et début du XXème siècle : l’Europe est un modèle politique, scientifique et administratif mais l’Iran lutte aussi contre les puissances (ex)coloniales français, britannique et russe pour conserver son indépendance. L’Iran est en effet un empire qui entend renforcer sa souveraineté et imposer un Etat-nation aux minorités de genre, de classe et d’ethnicité présentes sur son territoire. Un empire qui sera la cible des politiques impériales états-uniennes à partir de la deuxième moitié du XXème siècle. Dans ces différents contextes, les rapports sociaux de genre, de classe, de race et d’ethnicité se trouvent profondément remaniés.

S’en tenir à la complexité de la formation des groupes sociaux et de leurs hiérarchies dans un contexte politique, social, économique spécifique c’est aussi et nécessairement prendre le contre-pied d’une tendance des sciences sociales produites dans les sociétés (ex)coloniales à homogénéiser les sociétés (ex)colonisées ou sous hégémonie des puissances (ex)coloniales. D’un point de vue pédagogique, il s’agit de mettre au jour et de déconstruire les constructions essentialistes qui visent en particulier l’Iran et d’échanger autour d’outils conceptuels et méthodologiques pour rendre compte de la complexité de la société iranienne.

Et pourquoi pas les mondes iraniens ?

Magazine féministe Zanan

Ce cours et les échanges qu’ils ont suscité avec les étudiant.e.s nous ont amené à pousser cette réflexion pour parler non plus de l’ « Iran » mais des « mondes iraniens ». L’usage de ce terme nous a alors permis de déployer trois mouvements tout au long du cours. Le premier consistait à restituer la pluralité des groupes sociaux effacés par le récit occidentalo-centré et national de l’Iran : les femmes, les classes populaires, les minorités ethniques et les minorités sexuelles. Le second nous a aussi permis de montrer la diversité des appartenances que des individus, des groupes sociaux et des mouvements politiques peuvent revendiquer collectivement tout en l’articulant avec un rapport à l’iranité (que ce soit sous la forme d’adhésion, d’indifférence ou de rejet). Par exemple, des appartenances « nationaliste », « féministe », « islamique », « communiste », « kurde », etc. peuvent se combiner de façons variées. Enfin il s’agissait aussi de dépasser le cadre de l’Etat-nation et de diversifier les échelles d’analyse en étant attentif.ves à la fois aux diasporas iraniennes, aux migrant.e.s, notamment afghan.e.s, en Iran mais aussi aux espaces intimes de création du politique : la maison, le corps et le quotidien dans la lignée des travaux de Lila Abu-Lughod.

Ce cours, intitulé « L’Iran au prisme des rapports sociaux : Genre, classe, race et ethnicité », a été dispensé au sein du parcours Etudes Moyen-Orientales : politique, droit et religion dans la mention Etudes européennes et internationales du master de l’ENS en collaboration avec l’Université Jean Monnet et l’Institut de sciences politiques de Lyon pendant l’année universitaire 2019-2020.

Filmographie sélective du cours :

Bani-Etemad Rakhshan, We are half of the population, 2009

Mirzai Behnaz, Afro-Iranian Lives, 2007

Bibliographie sélective du cours :

Baghali Hawzhin, « Passé soufi, présent islamiste ? Une sociohistoire des politisations de l’islam au Kurdistan d’Iran », Archives de sciences sociales des religions, n°189, 2020

Direnberger Lucia « Faire naître une nation moderne. Genre, orientalisme et hétéronationalisme en Iran au XIXe siècle », Raisons politiques, n° 69, vol.1, p. 101-127, 2018.

Moallem Minoo, Persian Carpets: The Nation as a Transnational Commodity, New York: Routledge Press, 2018.

Najmabadi Afsaneh, Women with Mustaches and Men witout Beards, Gender and Sexual Anxities of Iranian Modernity, Berkeley: University of California Press, 2005

Professing Selves, Transsexuality and Same-Sex Desire in Contemporary Iran, Durham, N.C.: Duke University Press, 2013

Tavakoli-Targhi Mohamad, Refashioning Iran : Orientalism, Occidentalism and Historiography, St Antony’s Series. Hampshaire and New York: Palgrave, 2001.

Soleilmani Kamal and Mohammadpour Ahmad, « Can non-Persian speak? The sovereign’s narration of « Iranian identity », Ethnicities, 19(5), p.925-947 », 2019.

Sherkat Shahla, Zanan. Le Journal de l’autre Iran, Paris, CNRS Editions, 2009.

Saeidni Sahar, « Entre mise en scène des émotions et évitement du conflit. Une approche ethnographique des normes affectives dans les conseils de quartier de Téhéran », Revue internationale de politique comparée, vol 25, n°3-4, p.27 à 49, 2019.

Zia-Ebrahimi Reza, The Emergence of Iranian Nationalism : Race and the Politics of Dislocation, New York: Columbia University Press, 2016

 


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