Recension: Transfuges de sexe, d’Emmanuel Beaubatie

Par Justine Lagrange, master de sciences sociales, ENS/EHESS.

L’ouvrage d’Emmanuel Beaubatie, Transfuges de sexe. Passer les frontières du genre (La Découverte, 2021), porte sur les personnes trans’, qui ne se reconnaissent pas dans la catégorie de sexe qui leur a été assignée et qui entreprennent d’en changer. Il souligne aussi l’importance de différencier les trans’ selon leur catégorie de sexe d’origine et/ou d’arrivée. Pour cela, il utilise les dénominations Male-to-female (MtF) ou femmes trans’ pour désigner les personnes assignées au sexe masculin à la naissance et devenues socialement des femmes, ainsi que Female-to-male, ou hommes trans’, dans le sens inverse.

Le sociologue rappelle d’abord à quel point les trans’ ont gagné en visibilité depuis les années 1990 en revendiquant le droit de disposer de leur corps et de leur état civil. Leurs mobilisations ont aussi visé  les stéréotypes de genre que véhiculent les dispositifs médicaux et juridiques basés sur la conformité aux normes de sexe, ainsi que les violences et discriminations indirectement produites par ces protocoles à travers par exemple une inadéquation entre l’apparence physique et les papiers d’identité.

En sciences sociales, les trans’ sont souvent décrit·es soit comme des sujets normatifs, reflets fidèles des normes de leur sexe d’arrivée, soit comme des sujets subversifs et autonomes vis-à-vis des institutions et de l’ordre du genre. Cependant, E. Beaubatie relève que ces deux approches n’étudient pas ce que le genre fait concrètement aux personnes trans’. De plus, il remarque que les parcours trans’ sont souvent présentés à tort comme homogènes, alors qu’il convient plutôt de suivre une approche intersectionnelle, imbriquant le genre, la race et la classe. En ce qui concerne le genre par exemple, être reconnu comme un homme après avoir été assigné femme n’a pas les mêmes implications que dans le sens inverse.

Enfin, un des enjeux de cette enquête est aussi de faire de cet objet traditionnellement étudié sous l’angle psychologique un objet pleinement sociologique en interrogeant ce que les parcours trans’ permettent de dire ou de repenser du genre.

Pour ce faire, des méthodes quantitatives et qualitatives sont mobilisées. En effet, l’enquête s’appuie sur une trentaine d’entretiens biographiques réalisés avec des personnes qui estiment avoir effectué un parcours de transition et sur l’enquête « Trans’ et santé sexuelle » menée en 2010 par l’Inserm à partir d’un questionnaire auto administré.

Le premier chapitre revient d’un point de vue historique sur la fabrique des trans’, cette dernière s’étant principalement réalisée dans le domaine médical ainsi qu’à travers les études queer.

En médecine, la sexologie fonde l’étude scientifique des trans’. Notamment, l’approche « transsexualiste », qui apparaît dans les années 1930 avec la première vaginoplastie, entend soigner les corps des trans’, tandis que l’approche psychologique, concurrente à partir des années 1950, entend soigner les âmes. À cette époque, les sexologues sont plutôt les alliés des trans’, qui ne restent pas à l’écart de ces controverses, alors qu’aujourd’hui on assiste à une division entre le corps médical qui tend à protéger l’ordre de genre établi, et les personnes trans’ qui au contraire souhaitent le refonder. La fabrique des trans’ est en ce sens une lutte pour la légitimité dans le champ scientifique.

Les approches queer, quant à elles, proposent dans les années 1990 une alternative à ce modèle médical en questionnant les normes sexuelles et de genre depuis leurs marges. À la même époque, une réflexion sur la pluralité des trans’ émerge. En effet, selon leur appartenance sociale, leur rapport au corps médical et à ce qu’est une transition n’est pas le même. Cela explique aussi la grande diversité des luttes et des revendications que l’on observe. De plus, l’émancipation ne revêt pas le même sens pour chacun·e : elle peut passer par la médicalisation mais pas nécessairement.

Que ce soit dans l’approche médicale ou dans les approches queer, les FtMs et les MtFs ne sont pas traités de la même façon. Alors que les MtFs attirent davantage l’attention de la médecine, ce sont les FtMs qui attirent celui des études queer. Cependant, dans les deux cas, cela reflète un certain androcentrisme. Du côté médical, le changement de sexe est avant tout pensé pour les femmes trans’ car les techniques sont plus développées, moins onéreuses et moins risquées. Cela témoigne selon E.Beaubatie du fait que la production scientifique est traversée par des représentations sociales et genrées. Le corps des femmes étant considéré comme imparfait, les médecins auraient plus de propension à intervenir dessus. Du côté des approches queer, la subversion est principalement pensée pour les hommes trans’. Face à la crainte que les FtM deviennent complices de la domination masculine et soient suspectés de trahir leur classe de sexe d’origine, les études queer entendent montrer qu’ils ne sont pas comparables à des hommes cis’.

Le deuxième chapitre s’attache à analyser les inégalités et les vulnérabilités qui se manifestent au sein de la population trans’.

Tout d’abord, ces inégalités peuvent naître de ou être accrues par la contrainte de ce que la psychiatrie appelle « l’expérience de vie réelle ». En effet, au cours de l’évaluation psychiatrique qui doit précéder toute prescription de traitement hormono-chirurgical, les trans’ doivent vivre entièrement dans leur sexe de destination pour prouver qu’ils/elles sont déjà la personne qu’ils/elles demandent l’autorisation de devenir. Or, une bonne intégration dans son sexe de destination suppose de disposer de certaines ressources telles que  le logement et un travail stables, mais aussi un entourage soutenant. En effet, l’absence d’emploi stable conduit des personnes trans’ à renoncer provisoirement à leur transition ou à la poursuivre en pratiquant le travail de sexe. Quant à l’aide parentale, elle est est déterminante mais dépend de certains paramètres sociaux tels que le sexe et la classe sociale : les FtM ont plus de chance de l’obtenir, la promotion de sexe étant mieux acceptée que son déclassement. Cela conduit à des inégalités importantes puisque les ressources économiques permettent non seulement de sortir de la précarité mais aussi d’avoir recours à un parcours privé ou à l’étranger plus coûteux et plus rapide. C’est pourquoi, « face aux protocoles de changement de sexe, tout le monde n’a pas les mêmes chances ».

Ces contraintes imposées par ces dispositifs engendrent aussi des discriminations. Le premier domaine où elles apparaissent est celui de l’administration et des services publics : récupérer un colis à la Poste, aller à un rendez-vous Pôle emploi, passer un concours etc. S’ajoutent aussi toutes celles qui sont indirectement liées à l’âge ou à la situation économique. En outre, E. Beaubatie suggère que notre perception de sexe est androcentrée puisque l’inadéquation entre l’apparence et le sexe assigné à la naissance advient plus rapidement chez les hommes trans’ que chez les femmes trans’. En effet, lorsqu’un élément associé à un homme (pilosité, torse plat etc) apparaît chez un homme trans’, ce dernier passe plus facilement alors que les marqueurs féminins, au contraire, ne conduisent pas systématiquement à une assignation féminine. Et lorsqu’ils ne passent pas, les trans’ peuvent être renvoyés à leur sexe d’origine. Cette réassignation peut être vécue comme un rappel à l’ordre du genre plus ou moins violent. Et face à ces humiliations, la capacité de résilience n’est pas la même pour chacun·e : « parce que les affects sont socialement construits et déterminés, les inégalités s’immiscent jusque dans les émotions ».

Dans un troisième chapitre, E. Beaubatie conçoit le sexe comme une appartenance sociale comparable à la classe afin de considérer le fait d’en changer comme une expérience de transfuge puisqu’il s’agit selon lui d’un passage de frontière sociale : les FtMs vivent une promotion tandis que les MtFs sont au contraire déclassés. À l’échelle des parcours de vie, il convient alors de montrer comment cela s’exprime à travers les temporalités biographiques puisque les transitions des MtFs et des FtMs ne se réalisent pas au même prix, ni au même âge, ni au même rythme.

Du côté des femmes trans’, les premiers signes de féminité sont souvent perçus comme des signes d’homosexualité. Leurs récits d’enfance et d’adolescence sont emplis d’injonctions car pour l’entourage, la masculinité suppose l’exclusion de toute trace de féminité. E. Beaubatie remarque que ces violences sont présentes dans tous les milieux sociaux, même si les classes aisées se distinguent par leur posture théorique de tolérance envers les LGBT+. De l’autre, les FtMs débutent leur transformation plus jeunes – avec un âge médian de 25,4 ans – que les MtFs – 37,4 ans. Il est en effet plus facile de passer du féminin au masculin. De plus, le travestissement est beaucoup plus rare chez ces FtMs et il représente surtout une pratique ludique (drag king en soirée) et collective tandis que chez les MtFs, cette pratique est secrète et coupable. Mais si les FtMs bénéficient d’une plus grande tolérance, le moment du passage au masculin est plus compliqué : « personne ne s’étonne que des filles aimeraient être des garçons mais ce désir ne doit pas se concrétiser ». Face à cela, un travail de performance est indispensable : ils doivent surveiller leurs comportements pour montrer qu’ils respectent l’intégrité du groupe des hommes et éviter d’être considérés comme homosexuels.

Dans les deux cas, E. Beaubatie relève que les limites de la tolérance ont toujours quelque chose à voir avec la masculinité. Au cours de leur transition, les MtFs font l’expérience du sexisme et découvrent la domination qu’elles ont elles-mêmes exercée. Cependant, elles utilisent leur connaissance de cette domination au profit des femmes qu’elles sont devenues et n’hésitent pas à tenir tête aux agresseurs, ce qui les aide à accepter leur déclassement. Quant aux FtMs, ils ont rarement un emploi stable en début de transition mais bénéficient d’un soutien parental plus important. Cependant, l’ascension de sexe pour les hommes trans’ s’accompagne d’une certaine culpabilité d’accéder aux privilèges masculins, d’un sentiment de trahir ses origines. Pour mieux vivre leur ascension, les FtMs adoptent donc des stratégies. Ils essayent notamment d’incarner des figures de masculinité non hégémoniques – en laissant entendre qu’ils sont gays par exemple -, ce qui diminue l’ampleur de leur élévation sociale.

E. Beaubatie montre donc dans ce chapitre comment les trans’, loin d’échapper à l’emprise du genre, la révèlent. En ayant vécu des deux côtés de la frontière sociale du genre, ils éclairent la force de la socialisation de genre. « L’ordre du genre n’est jamais aussi visible que lorsqu’il est transgressé ».

Dans un quatrième chapitre, E. Beaubatie entend retracer les parcours trans’ de manière chronologique afin d’étudier les significations genrées de la sexualité. Il montre que les trans’ peuvent informer sur ce que la sexualité dit non seulement du genre mais aussi de la classe.

Pour cela, il commence par distinguer trois grands types d’orientations sexuelles avant la transition : les lesbiennes – presque toutes les futurs FtM-, les gays – la moitié des MtF – , et l’autre moitié des MtF qui change de sexe tardivement après avoir connu une vie d’homme hétérosexuel. Plus précisément, hommes et femmes trans’ connaissent une évolution croisée du point de vue de leur sexualité. D’une part, pour les femmes trans’, l’hétérosexualité contribue à construire leur féminité puisque pour elles, parvenir à susciter le désir des hommes est constitutif de leur catégorie de sexe. Cela contribue notamment à les soumette à des injonctions contradictoires : s’émanciper des hommes tout en restant séduisantes à leurs yeux. Pour cette raison, les femmes, cis’ ou trans’, restent plus soumises à la norme de l’hétérosexualité que les hommes. D’autre part, un certain nombre d’hommes trans’ s’orientent vers l’homosexualité masculine au cours du changement de sexe même si cette aspiration à l’homosexualité, présente chez beaucoup, ne se concrétise pas forcément. Cette aspiration peut surtout être une manière de signifier son appartenance sociale.

Le sociologue conclut ce chapitre en rappelant que « l’homosexualité émancipe plus de la féminité que de la masculinité, mais l’hétérosexualité performe plus la première que la seconde » et que « les aspirations de genre comprennent des aspirations sexuelles qui sont aussi des aspirations sociales ». Pour ces raisons, le genre, la classe et la sexualité pourraient être pensés au sein d‘un même espace social.

Le dernier chapitre de l’ouvrage porte justement sur ce qu’E. Beaubatie nomme l’ « espace social du genre ».

Il part du constat que les mutations de l’ordre du genre entamées au 20e siècle – l’accès au vote, l’entrée massive sur le marché du travail, la légalisation de l’IVG, etc. – se poursuivent au 21e siècle avec l’émergence du mouvement « non binaire », par exemple, de sorte que la bicatégorisation homme/ femme ne va plus de soi. Ce chapitre entend étudier l’hétérogénéité des catégories hommes et femmes et explorer la multiplicité du genre qui doit être pensé comme un espace en plusieurs dimensions de manière analogue à l’espace social de classe introduit par Pierre Bourdieu. L’ « espace social du genre » se composerait de différents pôles dans lesquels les individus ne présentent pas les mêmes structures de capital, occupent une diversité de positions qui, dans une logique relationnelle, n’existent que par rapport à celle des autres. Cette logique relationnelle n’est pas indépendante des luttes de pouvoir et des formes de distinction de genre.

 

Analyse des correspondances multiples (ACM) entre les identifications et pratiques de genre

Source :  Enquête « Trans’ et santé sexuelle » de l’Inserm, 2010, sous la direction scientifique d’Alain Giami, financée par la Direction générale de la santé.

À partir d’une analyse des correspondances multiples qui porte sur la population trans’, E. Beaubatie représente un espace en deux dimensions. De ce graphique ressortent trois principales classes de personnes. Les « conformes » s’identifient largement aux catégories « homme » et « femme », ont recours à la chirurgie de réassignation ainsi qu’au changement d’état civil, mais ne sollicitent pas les espaces trans’. En ce qui concerne les « stratèges », leur adhésion est moins marquée, mais bien présente, aux catégories de sexe traditionnelles et ils ont une attitude moins distante aux espaces trans’ mais ne les fréquentent que pour obtenir des informations, non pour militer. Enfin, les « non binaires » s’identifient plutôt à des catégories alternatives telles que « non binaire », « trans », « queer » et la moitié n’a pas l’intention de recourir à la chirurgie ni de changer d’état civil. En outre, chaque groupe a son propre système de valeur et de normes puisque pour les conformes la norme est de s’inscrire dans le modèle de genre binaire alors que pour les « non binaires », c’est plutôt de se montrer subversif. Cependant, dans chaque parcours de vie les diverses logiques sont enchevêtrées, même si un registre domine selon les trajectoires et appartenances sociales des personnes, qui cherchent malgré tout à se distinguer les uns des autres. Le registre « conforme », parce qu’il se fond dans l’ordre du genre, regroupe des individus qui occupent les positions de genre les plus légitimes. Ils sont majoritairement initialement socialisés comme des hommes et appartiennent à une génération plus ancienne et moins diplômée, contrairement aux « non-binaires » qui sont particulièrement jeunes et dotés en capital scolaire. En outre, alors que ces derniers entendent rester visibles en tant que « trans’ », les « stratèges » jouent souvent un rôle de genre en essayant de mettre en scène une certaine « conformité », notamment face aux médecins et aux juges.

Ainsi, E. Beaubatie ouvre ici des perspectives nouvelles dans l’étude des personnes trans’, notamment en analysant leur parcours comme une expérience de mobilité sociale ascendante ou descendante. Celui ou celle qui « [passe] les frontières de genre » apparaît alors dans son groupe social d’arrivée comme un transfuge. Cependant, ce passage ne doit pas être pensé de manière binaire car le genre recouvre une multitude de positions, que le sociologue représente dans un « espace social du genre », inspiré de l’analyse des classes de Pierre Bourdieu. De plus, l’on ne peut pas désigner les trans’ comme s’il s’agissait d’un groupe homogène. Il convient tout d’abord de distinguer les femmes trans’ des hommes trans’, mais au sein de ces deux groupes, il faut aussi prendre en compte les vécus particuliers, les liens aux normes de genre, la classe sociale d’origine, l’âge, la socialisation initiale et la socialisation dans le groupe d’arrivée de chaque individu etc pour pouvoir rendre compte d’un parcours singulier.



Citer ce billet
Laure Bereni (2021, 8 juillet). Recension: Transfuges de sexe, d’Emmanuel Beaubatie. Imbrications des rapports sociaux. Consulté le 28 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/q3yl

Laure Bereni

Sociologue, directrice de recherche CNRS

Vous aimerez aussi...

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search